sábado, 21 de marzo de 2026





JAYA SRILA GURUDEVA










¿Qué es la Fe?

La Fe es la gracia que viene de lo alto y perdura para siempre.

¿Qué es la Duda?

La duda es el peor enemigo de la fe, de la confianza, de la determinación, la adoración, el canto, el servicio.
así que no dudes.
de lo contrario serás el perdedor. Es así de sencillo: si dudas pierdes, si tienes fe ganarás afecto, ganarás amor.



SRILA GURUDEVA

(LA PERFECCION DE LA FE)



nuevo




NUESTRO QUERIDO GURUDEVA NOS DICE







EL CONCEPTO ACERCA DEL GURU NO PUEDE EXPLICARSE INTELECTUALMENTE, PORQUE ES UN SENTIMIENTO MUY PROFUNDO DEL CORAZÓN.


SE ENTIENDE QUE EL GURU, EL MAESTRO ESPIRITUAL, ES LA MISERICORDIOSA REPRESENTACIÓN DEL DULCE ABSOLUTO, QUIEN DESCIENDE A ESTE MUNDO PARA DIFUNDIR LOS MENSAJES DEL SEÑOR.


DE ESTA MANERA SE LE DESIGNA COMO LA ENCARNACIÓN DE LA MISERICORDIA DEL SEÑOR. A MEDIDA QUE SE INCREMENTE SU FE EN EL GURU,


PODRÁ TRASMITIR A OTRAS PERSONAS ESA FE Y ESE AMOR QUE HA RECIBIDO DE ÉL.


EL GURU NO ES UNA FÓRMULA MATEMÁTICA QUE SE PUEDA COMPRENDER CON EL INTELECTO: PERO DE ACUERDO CON LA INTENCIDAD DE LA FE EN SU CORAZÓN, PODRÁ ENCENDER LA LLAMA DE LA FE EN EL CORAZÓN DE LOS DEMÁS.




(Secretos del Dulce Absoluto)




Devotos Felices















Nuestro querido maestro espiritual, Srila Bhagavata Bhusana Guru

Está revelando la concepción más excelsa de este power mantra personal, un dinámico poder espiritual que puede satisfacer todas nuestras necesidades espirituales en los templos del cuerpo, de la mente y del alma. Su Power-Mantra Personal, la poderosa canción de su vida, eleva el espíritu, purifica la mente, el corazón y el cuerpo, y finalmente a través de la vibración sonora, revela nuestro propio ser espiritual y nuestra relación con dios. Quien medita en su Power-Mantra Personal indudablemente verá satisfechos sus más íntimos deseos y todos los síntomas de la salud, la fuerza, el amor y la compasión, se manifestarán en él.


NUESTRO MAESTRO ESPIRITUAL NOS DICE:


EL MAESTRO ESPIRITUAL ACTUANDO EN NOMBRE DE SU PROPIO MAESTRO ESPIRITUAL, PLANTARÁ EN SU CORAZÓN LA SEMILLA DE LA DEVOCIÓN, DEL AMOR.
ÉL LE OTORGARÁ EL MANTRA, LOS NOMBRES DE DIOS,
Y EL PROCESO PARA REGARLO.
ESE ÁRBOL CRECERÁ, ROMPIENDO LAS COBERTURAS DE LA IGNORANCIA,
Y LLEGARÁ A LOS PIES DE LOTO DE KRSNA, EL DESTINO SUPREMO,
LA BIENAVENTURANZA ÚLTIMA, EL DULCE ABSOLUTO.

(SECRETOS DEL DULCE ABSOLUTO)


Analogía que muestra la relación mística entre la divinidad o conciencia suprema, el maestro espiritual, y el discípulo o practicante.


El discípulo es como el loto.

El maestro espiritual es como el agua, la presencia que rodea y nutre al loto, proporcionándole crecimiento, iluminación.
El señor supremo es como el sol.
Mientras flota en el agua, el loto puede apreciar y experimentar plenamente

al sol y recibir sin obstáculo alguno sus vivificantes y

iluminadores rayos;

pero si desaparece el agua, el elemento que nutre y armoniza todo, ese mismo sol lo quemará. Similarmente, sin el maestro espiritual, el sol del supremo quemará al discípulo. Sin la ayuda del Guru el discípulo está perdido.














Nuestro Querido Maestro Espiritual
Nos Enseña:


El fruto dulce de su
POWER-MANTRA PERSONAL
es el amor divino.
Solo amar puede producir amor y esa es la experiencia más elevada de la humanidad.
Una actitud favorable hacia dios y
LA MEDITACIÓN EN SU POWER-MANTRA PERSONAL,
es la vida misma de la floreciente enredadera del amor que complace todos los deseos. Esa enredadera crece en el fértil suelo de un corazón anhelante y sincero. Esa enredadera floreciente es también como una piedra de toque, porque su solo contacto hace que el corazón pierda sus cualidades materiales, similares a las del hierro, y cristalice las doradas cualidades de la dedicación, cualidades que son espiritualmente puras.


Nuestro adorable Maestro Espiritual,

Su Divina Gracia Srila Badrinarayana Bhagavata Bhusana Guru,

Nos dice y nos enseña
Debido a que usted es divino por naturaleza,
el nombre de la divinidad está en su
Power-Mantra Personal,
la poderosa canción de su vida,
y eso lo hace inconcebiblemente incalculable.
Su Power-Mantra personal es una vibración divina en toda su plenitud, porque el infinito aparece como sonido para relacionarse
con el finito y rescatarlo.
Es la búsqueda amorosa del señor por sus amigos perdidos,
después de todo, el es el mejor amigo de todos, así como el nombre de las cosas ordinarias genera conciencia en la mente,
el nombre de dios en su
Power-Mantra Personal
genera conciencia de dios en la mente pura y permite que la persona alcance la perfección mas elevada de su vida; el amor por dios









Sri Nityananda Prabhu



La Misericordia lo abarca todo


La misericordia de Nityananda Prabhu a veces supera la misericordia del Gran Maestro Sri Caitanya. Debido a que puede sentar un mal precedente, en ocasiones el Señor Caitanya no puede aceptar a ciertas almas caídas. Tiene que considerar la condición en que se encuentra y otros detalles. Por el contrario, la misericordia de Nityananda Prabhu no repara en ninguna circunstancia desfavorable. Su misericordia es sumamente pródiga y casi ciega. Él no discrimina entre los distintos grados de pecadores.



Su misericordia lo abarca todo y el Gran Maestro Sri Caitanya no puede hacer caso omiso de Su recomendación.



Nityananda Prabhu da refugio incluso a quienes el Señor Caitanya ha rechazado, y eventualmente el Gran Maestro tiene que aceptarlos.



Así la Gracia de Nityananda es más grande, tanto en magnitud como en circunferencia y ese es nuestro consuelo, ya que por Su misericordia aun las almas más caídas pueden alcanzar la meta Suprema.







KUMBHA MELA


Gran Festival Kumbha Mela



Kumbha Mela

Es la mayor reunión religiosa en el mundo! Según los astrólogos, el 'Kumbh Feria "tiene lugar cuado el planeta Júpiter entra en Acuario y el Sol entra en Aries.

Kumbha (Kumbha significa pote) Mela (las buenas) es una peregrinación sagrada hindú que tiene lugar en los siguientes cuatro lugares de la India:

1-Prayag, Allahabad (en el estado de Uttar Pradesh), en la confluencia de los tres rios sagrados ríos - Ganga (Ganges), Yamuna y Saraswati,

2-Haridwar (en el estado de Uttar Pradesh), donde el río Ganges entra en las llanuras del Himalaya

3-Ujjain (en Madhya Pradesh), a orillas del río Shipra, y

4-Nasik (en Maharashtra) en las orillas del río Godavari.

La peregrinación se produce cuatro veces cada doce años, una vez en cada uno de los cuatro lugares. Cada ciclo de doce años incluye el Maha (gran) Kumba Mela en Prayag, al que asisten millones de personas, por lo que es la reunión más grande de peregrinación de todo el mundo.







El Kumbha Mela es la mayor celebración




El Kumbha Mela es la mayor celebración del hinduismo, que reúne más de 70 millones de personas cada tres años.

Este festival religioso está inspirado en una antigua historia, donde en la era védica semidioses y demonios lucharon durante 12 años por hacerse con el néctar de la inmortalidad. Durante el desarrollo de la batalla, según esa historia, cayeron desde el cielo algunas gotas de néctar sobre los pueblos de Haridwar, Nashik, Prayag y Ujjain, y que es donde se celebra en forma alternada el Kumbha Mela.







Una multitud de personas corean himnos religiosos y consignas como Har har Gange (Larga vida al Ganges) antes de sumergirse en las aguas del río sagrado, que se encuentran a seis grados centígrados de temperatura.








Ofrenda


El festival Kumbha Mela se celebra en el área conocida como Sangam, en la que confluyen el Yamuna, el Ganges y el Saraswati, 3 de los 7 ríos sagrados de la india donde cae néctar procedente de las manos de los dioses, En la imagen una mujer realiza oraciones ofreciendo fuego a los dioses.




Peregrinación


Santones hindúes desnudos y cubiertos de ceniza guían a millones de fieles en la ceremonia sagrada del baño, que se celebra antes del amanecer en el lugar en el que se unen los tres ríos más importantes del norte de India. Este rito tiene como objetivo limpiar los pecados de los peregrinos y dura 45 días.






Fiesta multitudinaria


Unos 70 millones de hindúes acudirán al festival para limpiar sus pecados en los ríos Ganges, Yamuna y Saraswati, como hacen estos peregrinos.










Acto principal de este gran festival



El acto principal de este gran festival hindú, es un baño ritual en el río que simboliza la limpieza de los pecados, mientras elefantes, caballos, camellos y carrozas doradas circulan por calles llenas de músicos, bailarines en trance y multitud de espectadores. El próximo Kumbha Mela será el 14 d abril de 2010 en Haridwar, a unas cuatro horas de viaje desde Nueva Delhi, capital de India.




El Maestro es instrumento, compasión personificada.

Su presencia su vibración pronto entrará y te absorberá.

El Maestro no es profesor de doctrina o dogma.

El Maestro es presencia, oportunidad, disponibilidad.

El primer vislumbre real de la divinidad, a través de Él es posible.



Así que lucha esfuérzate, trabaja duro.

Es tu vida y tu tiempo no es mucho, ¡ya lo has visto!.

Entonces confía, ten confianza, percibe ese vislumbre,



El cual es suficiente para dar el empujón final hacia lo desconocido.

GAURA PURNIMA







GRAN FESTIVAL










SRI GAURA PURNIMA
LA DIVINA APARICIÓN DE SRI CAITANYA MAHAPRABHU
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El divino Señor Dorado Sri Caitanya Mahaprabhu hizo Su muy magnánima aparición


Ocurría un eclipse total de luna, a las seis de la tarde del 18 de febrero de 1486, cuando el divino Señor Dorado Sri Caitanya Mahaprabhu hizo Su muy magnánima aparición en Sri Navadvipa dhama, en Bengala Occidental. Como es costumbre en la ocasión de un eclipse total, miles de personas se congregaron en las riberas del sagrado río Ganges para darse un baño ritual. Las multitudes cantaban continuamente en alta voz los santos nombres de Hari y Krsna, los cuales vibraron resonantes en los cielos.

El magnánimo Señor Sri Caitanya Mahaprabu hizo Su auspicioso advenimiento en medio del potente canto de estos santos nombres, dejando entrever así la razón de Su divino descenso. Su padre era un renombrado devoto y jefe de familia llamado Sri Jagannatha Misra, y Su madre Saci devi era la consagrada hija de Nilambara Cakravarti, un famoso erudito y astrólogo de aquellos días. Aproximadamente trece meses antes del nacimiento del niño, Su padre Jagannatha Misra sintió que una luz divina entraba en su corazón y luego se infiltraba en el corazón de su esposa Saci devi Poco después de Su nacimiento, las damas de la vecindad otorgaron al bello niño el nombre de Gauranga debido al hermoso matiz de Su tez semejante al del oro fundido. También se le llamó Nimai, porque nació debajo de un árbol de Nim, el cual aleja al dios de la muerte y disipa otras influencias malignas debido al amargo sabor de sus hojas.




Nimai y la serpiente
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Cuando apenas contaba con tres años de edad, Nimai recorría toda la vecindad sin restricción alguna. Una vez Sus padres le vieron sentado en el enorme lecho de una serpiente enroscada, la cual no era otra que Ananta deva, quien sirve a Maha Visnu mientras éste yace en el Océano Causal. Naturalmente, Sus padres gritaron alarmados temiendo por el bienestar de su hijo y la serpiente huyó de allí con gran prisa. Sin embargo, para felicidad de Sus padres y de todos los habitantes de Navadvipa, la serpiente sagrada dejó a Nimai sano y salvo. Para sorpresa de todos, Nimai aprendió el alfabeto Bengalí en un sólo día, dominándolo al instante. Pronto comenzó a escribir y a cantar los diferentes nombres de Krsna.







Dos ladrones se sintieron atraídos


En una oportunidad, mientras iba de casa en casa por el vecindario, dos ladrones se sintieron atraídos por las refulgentes joyas que adornaban a Nimai y decidieron secuestrarle.


Ellos le atrajeron con dulces palabras y Él accedió a subirse sobre sus hombros.


Enseguida los ladrones corrieron rápidamente hacia su casa, llevando consigo al pequeño Nimai. Pero entonces sucedió algo sumamente asombroso, perdieron el camino y después de andar en círculos durante algún tiempo llegaron de nuevo ante la casa de Nimai.


Se dieron cuenta de que esa no era su casa y se aturdieron tanto que no sabían dónde estaban. Atemorizados, bajaron al niño allí mismo.


Nimai corrió de inmediato hacia Sus padres, quienes ansiosos le esperaban con los brazos abiertos.


La inusitada y prolongada ausencia del niño les había causado gran perturbación.


Aprovechando el feliz reencuentro, los ladrones huyeron para que no los atraparan.


Cuando los vecinos escucharon acerca de este encantador pasatiempo de Nimai, se alborozaron profundamente y le colmaron de bendiciones.







Las huellas de los pies de Visnu

Cierto día, el padre de Nimai pidió a su pequeño hijo que fuese a buscar un libro en el interior de la casa.


Cuando entró en ella, Sus padres escucharon un tintineo de ajorcas en los pies de su niño, pero en ese momento Él no estaba adornado con campanillas.


Cuando el niño salió a jugar, Jagannatha Misra y Saci devi entraron en la habitación y se sorprendieron grandemente al ver las huellas de los pies de Visnu en el piso donde Nimai había estado, y se regocijaron sobremanera.


Ellos pensaron que el tintineo que habían escuchado y las huellas que vieron eran de Bala Gopala, la Deidad de su hogar, quien las había dejado allí para bendecirles; pero en realidad eran las de su propio hijo Nimai.







Su forma de Bala Gopala con ocho brazos


En una particular ocasión, un Brahmana visitante se hospedó en la casa de Jagannatha Misra. El Brahmana cocinó alimentos para Bala Gopala, la Deidad del hogar, y se sentó para ofrecerlos en meditación.


De repente, el bello Nimai apareció, comió un poco y luego escapó por temor a la reacción de Su padre.


El Brahmana se entristeció.


Jagannatha Misra le pidió que cocinara por segunda vez y el Brahmana aceptó con renuencia.


Mientras tanto, se mantuvo a Nimai bajo estricta supervisión, pero para gran sorpresa de todos, el incidente se repitió.


Nimai se presentó de nuevo y se comió la ofrenda destinada a la Deidad.


Ahora fue Visvarupa, el hermano mayor de Nimai, quien persuadió al enojado y frustrado Brahmana para que cocinara por tercera vez.


Se confinó al pequeño Nimai en la casa del vecino y las puertas fueron cerradas por fuera.


El Brahmana cocinó otra vez y a la medianoche se sentó en meditación para ofrecer los alimentos cantando diferentes Mantras.


De súbito, Nimai apareció una vez más y comenzó a comer. El Brahmana se sintió sumamente confundido y enojado. Sin embargo, Nimai le dijo sonriente: “¡Oh Brahmana! Tú siempre me llamas cantando Mi nombre en el Mantra, pero aun así, cuando llego y tomo mis alimentos originas una gran conmoción”.


Por Su dulce magnanimidad, en ese momento Nimai le reveló al Brahmana Su forma de Bala Gopala con ocho brazos. También le expresó las razones de Su aparición en este mundo y le advirtió que no le dijera a nadie acerca de Su divinidad.


El Brahmana visitante se sintió extraordinariamente feliz y después de este incidente se convirtió en un residente permanente de Navadvipa dhama.


Él solía visitar a menudo la casa de Nimai para ofrecerle sus humildes reverencias.






Jagannatha Misra tuvo un sueño

Algún tiempo después, Su padre Jagannatha Misra tuvo en sueños un vislumbre del futuro de su hijo. Nimai vestía los brillantes hábitos de un Sannyasi, un monje devoto. Su hermosa y rizada cabellera había sido rasurada y se dirigía hacia Puri mientras millones de personas le seguían danzando llenos de gozo y cantando bienaventuradamente los santos nombres de Ksrna.







El Gran Maestro recuerda a madhavendra púri


Al ver a Gopinatha el Gran Maestro Sri Caitanya Mahaprabhu recordó a Madhavendra Puri, el preceptor de su maestro espiritual, quien estaba profundamente relacionado con los pasatiempos de Gopinatha. El insondable gozo extático de Sri Caitanya se intensificó al recordar el verso favorito del ilustre Sri Madhavendra Puri: “¡Oh misericordioso señor de los pobres y los desesperados! ¡Oh señor de mathura! ¿Cuándo volveré a verte? ¡Mi afligido corazón arde y estoy muy impaciente por reunirme contigo! ¡Oh mi señor! ¿Qué debo hacer?” Cuando contemplo la deidad de Gopinatha, el Gran Maestro Sri Caitanya cayó en éxtasis, subyugado por el sentimiento de amor que Sri Radha experimenta en la separación de krsna al ver los síntomas extáticos exhibidos por el gran maestro, nityananda Prabhu rápidamente lo sostuvo entre sus brazos, impidiendo así que se lesionara cuando cayera al suelo. La voz de Sri Caitanya se ahogó por una profunda emoción, y lágrimas como torrentes, bañaron sus mejillas. Temblaba, transpiraba y permanecía inmóvil en el suelo. En medio de su éxtasis, expresaba aflicción, exaltación y humildad extremas. Sri Caitanya permaneció ahí una noche, ávido por recibir los remanentes de amrta-keli, la leche condesada dulce que se le ofrecía a Sri Gopinatha. También estaba ansioso por narrar a sus compañeros el pasatiempo sumamente fascinante de Sri Gopinatha con Sri Madhavendra Puri, el maestro de su preceptor espiritual.

LA DULZURA DEL SEÑOR Y SU DIVINA BELLEZA




LA DULZURA DEL SEÑOR Y SU DIVINA BELLEZA





La dulzura del Señor, Su divina belleza, Su fragancia, Su contacto y Su generosidad, descienden en abundancia en el corazón del practicante a través de la meditación activa o canto de su Power-Mantra.




Esas sublimes cualidades aparecen como gotas de lluvia que caen en el pico abierto de un ave particular cuando intenta saborear el néctar que desciende de lo alto.




En Su magnanimidad y compasión, el Dulce Absoluto automanifestado considera: “¿Por qué he de guardar para Mí tantas cualidades maravillosas?” Así, para que el practicante pueda experimentarlas plena y completamente, el Señor distribuye la potencia de Su misericordia, la supervisora de todas Sus potencias.




Esa potencia de la misericordia divina es el intenso afecto del Señor por aquellos que reciprocan Su amor y Su afecto.




Por medio de esa omnipresente y misericordiosa potencia, el elemento de la dulce voluntad del Señor aparece en el corazón del practicante, asombrando incluso a aquellos que han realizado a Dios como la meta suprema de sus vidas.




Por esa divina potestad, la cualidad del afecto del Señor por Sus devotos es como un emperador muy poderoso que rige sobre todas las cualidades auspiciosas.




Esas favorables cualidades divinas, manifiestas en todas las personalidades excelsas, incluyen el amor, la compasión, la veracidad, la limpieza, la tolerancia, la renunciación, la satisfacción, los tratos honestos y sinceros, la apacibilidad, el autocontrol, la austeridad, la paciencia, la humildad, la determinación, el entusiasmo y la fidelidad.